Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1464 毘奈耶 大正新修大藏经数位版, No. 1464 毘奈耶 姚秦 竺佛念译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.say correctionsCBETA.pan 10卷 T.24.1464 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 毘奈耶

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新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【碛乙-CB】 【元】 【宫】 【明】 【丽-CB】 【宫-CB】 【碛-CB】 【？】 【圣】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00342 U+F0156 U+248D3normalized form玃composition[狂-王+瞿] CBETA CHARACTER CB02406 U+F0966 U+236A6normalized form弶composition[木*(强-ㄙ+口)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1464 序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0851001" n="0851001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0851001" n="0851001"/><anchor xml:id="beg0851001" n="0851001"/>鼻<anchor xml:id="end0851001"/>奈耶序 释道安述

阿难出经，面承圣旨，五百应真更互定察，分 为十二部，于四十九年之诲无片言遗矣。又 抄十二部为四阿含、阿毘昙、毘奈耶，则三藏 备也。天竺学士罔弗遵焉，讽之咏之未坠 于地也。其大高座沙门则兼该三藏，中下高 座则通一通二而已耳。经流秦地，有自来 矣。随天竺沙门所持来经，遇而便出，于十 二部，毘曰罗部最多。以斯邦人莊老教行， 与方等经兼忘相似，故因风易行也。道安常 恨三藏不具，以为阙然。岁在壬午，鸠摩罗佛 提赍《阿毘昙抄》、《四阿含抄》来至长安。渴仰情 久，即于其夏出《阿毘昙抄》四卷，其冬出《四阿 含抄》四卷。又其伴罽宾鼻奈，厥名耶捨，讽 鼻奈经甚利，即令出之。佛提梵书，佛念为 译，昙景笔受，自正月十二日出，至三月二十 五日乃了，凡为四卷。与往年昙摩寺出戒 曲相似，如合符焉。于二百六十事疑碍之滞， 都謏然焉。上闻异要，焕乎可观焉。二年之 中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所 因，六群比丘生于贵族，攀龙附凤，虽贪出家 而豪心不尽，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、 二人生天、二人堕龙。一入无择明恃贵不节， 自贻伊戚。向使中门家子遇佛出学，虽不 能一坐成道，何由如此之困乎？然此经是佛 未制戒时，其人所犯秽陋行多；既制之後， 改之可贵。天竺持律不都通视，唯诸十二法 人坚明之士，乃开缄縢而共相授。耶捨见 嘱见诲谆谆，人可使由之不可使知之，其 言切至乃自是也。而今而後，秦土有此一部 律矣。唯愿同我之人，尤愼所授焉。未满五岁、 非持律人，幸勿与之也。

 鼻奈耶卷第一鼻秦言去，奈耶秦言真也，去若干非而就真，故言真 也，降伏此心、息此心、忍不起，故曰真也。降伏戒也，息定也，忍智也 姚秦凉州沙门竺佛念译 波罗夷法1

三戒：无上戒戒、无上意戒、无上智戒。彼云 何无上戒戒？于此比丘比丘持戒，以戒解脱 自严饰，习行成见，纤芥事即恐惧，应戒中戒， 此谓无上戒戒。云何无上意戒？于此比丘除 婬，乃至四禅思惟正受，此谓无上意戒。云何 无上智戒？于此比丘知此苦谛、知此苦习谛、 知此苦尽谛、知此苦道谛，此谓无上智戒。以 此三戒得立顺真，恒沙等过去当来今现在 佛，佛藏佛宝佛秘要，以训三乘声闻各佛三 耶三佛。

佛世尊在鞞贳罗城秦言廣博猕猴江边石台园 观，去鞞贳罗不远，名迦兰陀钤波。迦兰陀 子名须达多于彼止，富财无际限，田业盈豐 舍宅成就，象马驼牛驴、钱穀珍宝、金银珍珠 琉璃贝玉琥珀码瑙砗磲珊瑚，即捨趣如来 听受法奥，得信乐意。以此信乐意得正受，剃 除鬚发捨家为道，共无限比丘到拘萨罗城 竹园结岁坐。当尔时穀贵饥饿，穀霜雹所杀， 虽少遗脱为蝗虫所食，乞求甚难得。于是 须达迦兰陀子作是念：“今穀贵饥饿，穀霜雹 所杀，虽少遗脱为蝗虫所食，乞求甚难。诸 贤听我所言！我有鞞贳罗国知识家亲里家， 富贵无限，钱财田业无量、珍宝杂物豐盈。我 等可共到彼福度亲里，诸比丘亦可得安身， 及时可向鞞贳罗国。到彼已，比丘当供食饭 浆汤药衣被。”于是须达多迦兰陀子于拘萨 罗城结坐。结坐已竟，三月補衲衣裳，一日竟 衣已办，即著衣持钵向鞞贳罗。将诸众前行， 渐渐到鞞贳罗，趣鞞贳罗猕猴江边石台。所 作诸饭食，饭诸比丘，自手斟酌。尔时须达多 迦兰陀子，到时著衣持钵趣鞞贳罗国亲里家 乞食，乞食已即速出去。于时门外迦兰陀家 婢女子见须达多迦兰陀子入亲里家，何以 速出还？见迦兰陀妇，跽白此意：“向者贵族须 达多迦兰陀子入亲里家还出甚速。将无疾 病意愁耶？为不乐梵行犯戒捨道就俗法乎？” 须达多母闻此语已，欢喜无量不能自勝。 即往须达多所，告须达多：“身体轻健不？意无 馀想婆？意有犯梵行耶？为欲犯戒捨道就俗 法乎？若有此心速来。须达多！捨戒习俗，不妨 佈施作诸功德。何以故？于佛众中持戒甚难、 学道亦难。”闻此已，即报母言：“我无疾患，亦 无他想，无犯梵行，意不犯戒捨道就俗法。”母 复答曰：“须达多！汝当知此意。汝前妇端正无 双，若不欲捨道就俗者，可住续种继後，吾 种姓炽盛。一旦无继者，钱财珍宝尽为拘萨 罗王所夺。”须达多答曰：“若听我为道者，此 事可随。”尔时须达多母语须达多妇言：“我今 敕汝，若月期三日後，著初嫁衣服好自严饰 来白我。”须达多妇即随其教，月期三日後，著 夫前所敬服，往须达多母所。即如事白：“月期 三日，今正是时。”于是须达多母将此妇到须 达多所，语须达多言：“当知此妇端正无双，可 续种继後，莫使吾种姓继断，钱财珍宝为拘 萨罗王所夺。”留妇已即避出去。尔时须达多 前抱此妇将屛处作不净行，须臾间乃至三， 当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月 外九月裡生男儿，面首端正无双。前所言续 种，母即名之为续种。

尔时须达多作此恶行 已惭愧，为人所辱。尔时须达多与比丘同学 等体者结坐，结坐已今方竟，故来问讯：“汝忍 意，常不壞婆，气力轻健不？结坐中供养充足 不？出乞食婆，无疾患婆意，无若干想乎？”须达 多答言：“诸贤当知，有忍意，结坐尽充足，亦 不出乞食，亦无疾患。唯意有他想。”诸比丘答： “若卿有忍意，结坐竟尽充足，复无疾患。何 故有他想？”须达多前所犯，尽具向诸比丘说。 即时彼诸比丘极好共责须达多：“世尊以无 数方便说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。世 尊说婬恶露如此，向婬犯贞念婬、婬意炽盛。” 如是诸比丘极好责数已，即往世尊所，头面 著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即 告须达多：“汝审犯此事耶？”答：“审犯。世尊！”世尊 言：“我以若干方便为痴人说婬之恶露，向婬 念婬、婬意炽盛，说婬之恶露如是。”佛以若干 方便，为沙门结戒：“观比丘十德当与戒。何等 十众德？持众德养众德行道一；不信戒者 教令入信二；常自惭愧省己短三；犯邪者教 令入正四；正者欲令重正五；现身学道灭结欲 使後身无结六；後身欲使结灭不起七；习诸净 行八；得梵行欲不失九；欲使梵行久住十。沙门 当共知。”尔时世尊因此事因此義，集诸和合 僧，结此戒：“若比丘比丘犯戒，不捨戒、戒羸，不 自悔，无净行犯婬法者，此比丘波罗移菩提 阿萨婆肆阿萨婆四者，不受僧不客也。”

佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时有 异比丘，拘萨罗国去城不远有园观，于中夏 坐。去园不远，有雌猕猴于彼止住。雌猕猴 数数到比丘所，此比丘数数与彼猕猴食，如 是猕猴不畏难彼比丘，比丘与猕猴为不净 行。彼大比丘众中有同学共檀者，拘萨罗 国结坐。结坐已補衲衣，一日所成衣著衣执 钵到此比丘所，语比丘言：“夏坐来不有患苦 不？出乞食婆意无若干想婆？”比丘答：“诸贤！ 有忍意，于夏坐中无所患苦，亦无乱想。”彼 猕猴从外来，径趣此比丘，在前踞熟视比丘， 踞视比丘已迴面复看馀比丘，看馀比丘 迴面看是比丘，于是比丘前迴身背比丘。此 比丘羞诸比丘不从猕猴，亦不眄视。猕猴见 比丘不眄视，便起恶意，迴身攫掣比丘头面 伤壞便去。诸大比丘语此比丘言：“向者猕猴 来到此间前擧目视卿，复视我等，便迴身背 卿。见卿不语不眄视，便起恚意，攫掣卿头面 破便去。”诸大比丘好切责数。得诸比丘责数 已，即便自首。诸比丘语：“云何比丘，世尊竟不 说无数方便说婬恶露耶？向婬念婬、婬意炽 盛。世尊尽说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。 卿云何不观此婬行而为此恶行？”如是诸大 比丘责数此比丘已，即往诣佛所，头面著地 礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白 佛。佛知告此比丘：“审实尔不？”比丘惭愧，面 颜失色如被尘坌，右膝著地偏袒右肩，长跪 叉十指白佛世尊：“审实。世尊！”尔时世尊语此 比丘：“云何比丘，我岂不为痴人无数方便说 婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。我尽说婬之 恶露如是。”佛世尊无数方便说婬，因此事因 此義，集和合僧观有十德，乃至梵行久住，世 尊为诸比丘结此戒：“若比丘比丘犯戒，婬意 起不还捨戒、戒羸不自悔，为不净行，下及畜 生有形之属，犯者不受弃捐。”

彼云何为戒？戒 名者，若比丘持二百五十戒无上戒戒，是谓 戒戒。云何不还戒？不还戒名愚痴乱意痛恼。 捨戒者为不还戒，哑聋相向。还戒者为不 还戒，音声不相关者。还戒不为还戒，若独还 戒者不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒，不为 还戒。若離佛、和上和上友、阿阇黎阿阇黎 友，離尽不依附，我不佛法中住。向诸比丘 言：“我今已往不为道。”诸比丘语：“汝不为道耶？” 答：“不为道。”此为还戒。婬女色三处成弃捐：近 常产道是一弃捐法，近穀道是二弃捐法，若 近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐：近穀道、 近口，是二弃捐。不成男亦二事：有男有女。二 形者，有三与女同。近畜牲有二，除口与女同。 畜牲雄者一弃捐，畜牲捐者亦尔。畜牲中有 雄雌形者，二弃捐。鸡鹗如上二。非人女三处 与女人同。此不净行婆罗移。

佛世尊在罗阅耆鹫山，与大比丘众俱千二 百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵 舍。彼诸比丘入罗阅耆城乞食，後罗阅耆城 中男女大小出城，壞诸庵舍持去供用。诸比 丘乞食後，还见诸庵舍为人所壞，诸比丘复 更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅祇乞 食，罗阅祇城中男女大小复壞庵舍持去。如 是至三。诸比丘见此已作是念：“罗阅耆城中 男女大小数出壞庵舍。”彼众中有比丘名檀 贰迦，瓦窑家子，便起此意：“我等取此薪草 持用作舍，吾等入城乞食，後城中男女出壞 吾等庵舍。我于城中有木工师，是我亲里，我 当往从乞材木持用作舍。”檀贰迦比丘到时 著衣持钵入罗阅耆城，向木工师舍，语木工 师：“卿知不？王阿阇世兜赐我材木。卿当与 我木工。”答曰：“若王赐贤，木随意取。”彼檀贰 迦比丘自取材木，官之要好材尽取斫截，聚 著一处。守罗阅耆城人按行罗阅耆城，到大 聚材木所，见官所禁材木段段聚在一处。见 已寻向木工所，即问：“木工！何谁取官材段 段截聚著一处？”木工寻答：“达腻伽比丘来敕 我，官赐吾材，卿当与我。此比丘取材木段段 截聚著一处。”尔时守城人即遥嗔阿阇世王， 即往阿阇世王所，白王言：“大有恶材木不 用，乃取好材与比丘为？”王答：“吾无此教。”尔时 王阿阇世敕使人召木工，即奉王教走召木 工：“王阿阇世有教召卿。”木工即时随信到王 所，中路値达腻伽比丘。木工见达腻伽比丘 已，即前礼言：“坐尊人故，将我到王所。”比丘答 言：“并且在前，吾寻後到。”尔时木工即到王所。 王见木工即问：“卿非人，何以自由官好材木 取与比丘？”木工寻对：“大王当知，达腻伽比丘 来到材所，作是语言：‘官赐我材，卿当与我。’ 即对比丘：‘王审赐卿，便随意取。’”王问木工言 语未竟，达腻伽比丘来到王所。王遥见比丘 来，便敕傍人将此木工权著下房，前此比丘。 闻王教令，将木工去，前比丘。王问比丘：“今至 诚时，官好材木辄取，段段截聚著一处？”比丘 答王：“王赐我材。”“我省无此教。”比丘答王：“王不 忆初作王时那，尔时持薪草水三事佈施沙 门波罗门乎？”王见比丘作此诡言，王答：“比 丘！我所施者乃及无主，不及有主去。比丘往 受王法。”尔时阿阇世王嗔恚炽盛，忆世尊功 德，须臾顷默然不语，敕比丘：“去还所止，莫复 更为。”尔时阿阇世王傍臣百官皆放声大言： “怪！此比丘于死得脱”。尔时达腻伽比丘还诣 大众所，语大众言：“诸贤当知，向者大王欲取 我杀，寻复放我。”诸比丘问：“有何事故？”此达贰 迦比丘具向众说。其中有头陀乞食比丘，闻 此语各怀羞耻，往诣世尊，白如此比丘所 说。尔时世尊顾谓阿难：“速去阿难！入罗阅城 住四徼道头，告作此语：‘若比丘盗五钱以上、 盗値五钱衣。若盗此者，阿阇世兜有何刑罚？’” 尔时阿难受世尊教，头面礼足绕三迊，共二 比丘入罗阅祇城。到四徼道头，告中行人： “若比丘盗五钱、値五钱衣。有盗此者，阿阇世 王有何刑罚？”尔时罗阅耆城四徼道人即报 之言：“若比丘盗五钱、値五钱衣，王阿阇世有 教非沙门。”尔时阿难寻出罗阅耆还诣佛所， 即白佛言：“罗阅祇城中问诸行人，若比丘盗 五钱、値五钱衣，王阿阇世有教非沙门。”尔时 世尊因此事，和合僧聚，观有十德，世尊为沙 门结戒，乃至梵行久住。“沙门当知此事，若比 丘于村落城墎有盗意，不与取，以此形像不与 取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、缚、驱著界外， 或作是语：‘咄比丘！汝非，贼。汝非，小儿。汝不， 痴。’作此形像不与取，波罗夷。不受多舍比 丘住。”

拘萨罗处，彼处近关。商人来到，语比丘： “与上人少物，令我得过关，此物与上人半。”彼 比丘受此物已而反悔：“我不犯弃捐不受？”彼 比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘：“若比丘 度关过物者，至五钱値五钱物，取贾客顾已， 为成弃捐不受。除贼、饥饿、崄道。”时彼村篱栅 及堑墙壁，围彼牧象马驼牛驴，以绳联繫。若 比丘，畜牲中盗解其绳而度篱栅，波罗夷；度 堑弃捐，度垣墙成弃捐不受；若出墙外，为 成弃捐不受。若外空泽中驱来入墙，为成弃 捐不受；入堑，为成弃捐不受；入栅内，为成弃 捐不受。若家家转当得水分，若比丘以盗意 决水放，下至五钱，为成弃捐不受。若手若脚、 若木若锹盗决，为成弃捐不受。彼比丘在水 浴，浴未竟决沟放。彼居士嗔恚言：“此比丘诈 浴而决沟放。”彼比丘各怀疑：“我等不成弃捐 不受耶？”彼比丘以此事而白世尊。世尊告 曰：“若以盗心决者，下値五钱而决，为成弃 捐不受。及池水或有主或无主，中有鸟，以鸟 故施罗网。若比丘以盗意，若网内若网外而 盗鸟，下値五钱，为成弃捐不受网内，网有主也。网外，池有 主也。二事互有主也。鸟或有主或无主，若比丘以盗心取 鸟，为成弃捐不受。若居士以身璎珞曝著日 中在屋上，若鸟有主无主，彼鸟若撥珠璎及 诸璎珞持去。若比丘夺之，若以盗意夺有主 鸟，下値五钱，为成弃捐不受。”若比丘以新染 衣屋上曝，若风吹堕地。若比丘持入舍而反 悔：“我不成弃捐不受盗婆？”彼比丘白世尊。 世尊告曰：“若以盗意，为成弃捐不受。若不 以盗意，不成弃捐不受。”如是衣，若中阁堕下 地、若下地至中阁、中阁至上阁，若以盗意，为 成弃捐不受。如是及种种物，及麻米豆钱、大 麦小麦、黑豆芥子为首，若以盗意取，値五钱， 为成弃捐不受。彼园果树，胡桃柰子椑桃 梨为首，若比丘取食，便怀疑意：“我不侵众僧 及不与取，不成弃捐不受婆？”彼以事白世尊。 世尊告曰：“不成弃捐不受。若非僧结界裡， 其有沙弥取果，无苦也。”狮子竹园外杀鹿食 肉饮血而眠，馀残。若比丘取食，若狮子觉已 求而不得，遍求鸣吼。佛知已问阿难言：“何故 狮子绕园鸣吼？”阿难以事具说。佛告：“若比丘 狮子所食残，下値五钱而食，为成弃捐不受。” 虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜牲食肉，及两 足鹫鸱鹄鹰鹞为首，所食肉夺者。世尊告： “若鸟以取食而夺，为成弃捐不受。若惊走来， 欲护令不取，不成弃捐不受。”若比丘，亲里屠 儿不与肉而取，便怀疑：“我不犯弃捐不受婆？” 彼白世尊。世尊告：“若以盗意取者，为成弃捐 不受。若以亲里取，不成弃捐不受。”王舍国竟

佛在舍 卫国与大比丘俱，从拘萨罗来至舍卫国萨 罗槃园间遇贼。彼贼，或以王力或以村力 捕得，夺彼贼衣钵还比丘。彼比丘各怀疑意： “我不成弃捐不受婆？”以事白世尊。世尊告： “若比丘，在贼许，以力夺衣，为成弃捐不受。若 王力村力夺与者，不成弃捐不受以不口告故。若言而夺不受。” 一比丘从拘萨罗来，道中为贼所剥。彼比丘 以亲里力而还夺贼衣钵。夺已，比丘便怀疑 意：“我不成弃捐不受婆？”彼比丘以事白佛。佛 告：“贼已得，不可以力夺。若以力夺、教他夺，为 成弃捐不受。若比丘与直赎，得取。”于是尊者 优波離白世尊：“若比丘众僧财不与取，是谁 物不与取？”世尊告：“若财以入面门，今当食，负 去者，为成弃捐不受。如是财物当分是，取，为 成弃捐不受。”尊者优波離：“若众僧物、众僧所 须，彼比丘不与取，是谁弃捐不受？”世尊告：“众 僧物难赏，若檀越与财物，彼功德断，是故弃 捐不受。”优波離复白世尊：“佛塔寺綵幡盖，若 比丘不与取，是谁弃捐不受？”世尊告：“若佛塔 寺物，取者，为成弃捐不受。声闻塔亦尔。谓檀 越施与塔寺，断彼施主福，为成弃捐不受。盗 塔寺物入地狱。”

佛世尊住那竭国揵抵越园 园主名也。有优婆塞，自以信自在自悲自意，开作 讲堂已，私施与尊者罗雲。于是尊者罗雲受 是讲堂已，出行两月。彼优婆塞闻尊者罗雲 受讲堂已行至两月，彼优婆塞闻已持讲堂 施与招提僧。于是尊者罗雲行至两月已还 到那竭，罗雲闻檀越持讲堂施与招提僧，闻 已到佛所，到已头面礼佛足却住一面。尊者 罗雲以事而白世尊。佛告汝罗雲：“至彼优 婆塞所，到已作如是说：‘我于汝优婆塞作不 可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺 耶？’”于是尊者罗雲受世尊所说、极受持，受持 已从座而起，绕佛而去。于是尊者罗雲尽夜 已，早起著衣持钵入那竭乞食。入那竭乞 食已，往到彼优婆塞所。彼贤者眼遥见罗雲 来，见已从座起，一向著衣叉十指，至罗雲 所白曰：“善来罗雲！善哉罗雲！久乃来，就此坐。” 随所施坐，罗雲坐之。坐已告优婆塞言：“优婆 塞！我不于汝不可事、苦事、非事、不净事、非 沙门事、不随顺耶？”如是说已，优婆塞言：“汝于 我无有非事乃至不随顺。”闻是语已，罗雲 从座起，还至佛所。到已头面礼佛足，却住一 面，如事白佛。于是世尊以此事和合僧会已， 世尊告诸比丘：“有十非法施、非法受、非法用。 施一比丘已，夺持与二，是非法施、是非法 受、是非法用。施二已，夺二与二，是非法施、 非法受、非法用。夺二以与多者，是非法施 受、是非法用。施多已夺与一，是非法施受用 也。施一已夺与二、夺多施与僧、与僧已夺与 他僧、与二僧已夺与比丘尼僧、夺比丘尼僧 已与他比丘尼僧，僧鬥作二分未合，夺一 众与一众，或助一或不助一，是非法施、非法 受、非法用。前施是施，後施非施。檀越施虽得 自在，正可守护。王是地主，即床卧主。衣钵 在比丘，此应用。”如是佛说，不与沙门结戒。即 于葡萄园中有主，有比丘上树，不与果上树 取果。取果，波逸提。若取果値五钱，为成弃捐 不受。如是一切生果、一切生花。在甘蔗园，园 有主，若比丘不与截取持去，波逸提。果满直 五钱，为成弃捐不受。藕根有主无主，若比 丘取有主者掘地，为波逸提。截，为波逸提。 下値五钱，成弃捐不受。如是及一切根，比丘 食处而受两分，下値五钱，为成弃捐不受言二人犯 妄言。及请饭两分亦如是。若近国界，比丘教 王各各相伐，为成弃捐不受。若自将导，成波 罗夷。相伐起军，波逸提。所得下値五钱，为成 弃捐不受。

佛世尊在跋署村金刚跋渠沫江秦言槃曲， 与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘：“观诸恶 露，极观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故？ 观恶露者得大果功德福。”尔时诸比丘作是 念言：“世尊说恶露不净行。乃至坐观食不 净行。不净行观此行已，当得大果大功德 报。诸贤当共勗勉观不净行，乃至坐观食 不净行。我等观此行已，当得大果大功德 报。”是诸比丘观不净行、极观不净行，乃至坐 观食不净行。作是观行时，厌此臭身众恼集 会，还自惭愧，用此身为？何时当脱此苦？譬如 壮夫端正无双，以诸珍宝璎珞其身，随时澡 浴香熏涂身，头著宝冠及花鬘饰，身披天衣 不受尘土，手脚柔软发绀靑色，鬚髭奋咤为 人中最。若以死蛇及狗、死人靑膖脓烂食不 尽段段异处、便血涂染臭处不净，以此三 尸璎此人颈，人甚秽恶众恼集会，还自惭愧， 何时当早脱此患去？如是诸比丘观诸不 净，乃至坐观食不净行，厌此臭身意自念言： “何时当死？”尔时众中有一比丘观不净行，乃 至自患厌，即捨本位，往猎师种沙门崛比丘 所沙门崛其名也，语沙门崛言：“贤严比丘能杀我者， 当雇卿三衣。”尔时沙门崛比丘手执利刀断 其命。杀此比丘已，执刀诣跋渠末水坐洗其 血。时水上有立魔天现神足在水上也，赞沙门崛比 丘言：“善哉善哉！贤严成大功德！能取精进 比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般 泥洹。”时沙门崛比丘作是念：“诚如天言，我大 得功德，令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般 泥洹者令般泥洹。既度沙门加得三衣。”喜自 庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已，执向者 刀，还至众中房房告令：“我能不度者度、不脱 者脱、不般泥洹者令般泥洹。”时诸比丘观不 净行，乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出， 诣沙门崛比丘所，作是语：“能取我辈杀断命 者，当雇卿三衣。”时沙门崛比丘执利刀杀 一二三四五乃至六十比丘断其命。尔时世 尊十五日说戒，在大众中敷高座座具坐定， 遍观众比丘竟，见诸比丘坐少不足言。世尊 知问阿难：“云何阿难！今日众僧坐何以希集 会说戒。”时阿难承世尊所说、善受持，右膝著 地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：“世 尊敕诸比丘观不净行，乃至厌身臭处行不 净行，坐观食想已，得大果大功德。尔时诸 比丘各自相语：‘诸贤当知，世尊说观不净行、 行不净行已，得大果大功德。我等当共观不 净行、行不净行已，得大果大功德。’尔时诸比 丘观不净行、行不净行已，厌此臭身。譬如壮 夫端正无双，以诸珍宝璎珞其身，随时澡浴 香熏涂身，头著宝冠及花鬘饰，身披天衣不 受尘土，手脚柔软发绀靑色，鬚髭奋咤为人 中最。若以死蛇及狗、死人靑膖脓烂食不 尽段段异处、便血涂染臭处不净，以此三 屍璎此人颈，人甚秽恶众恼集会，还自惭愧， 何时当早脱此患去？如是众比丘观诸不净， 乃至坐观食观不净行，厌此臭身，意自念言： ‘何时当死。’尔时众中有一比丘观不净行，乃 至自患厌，即捨本位，往猎师种沙门崛比丘 所，语沙门崛言：‘贤严比丘能杀我者，当雇卿 三衣。’尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。 杀此比丘已，执利刀诣跋渠沫水坐洗 其血。时水上有立魔天，赞沙门崛比丘：‘善 哉善哉！贤严！成大功德，能取精进比丘不度 者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。’时沙 门崛比丘作是念：‘诚如天言，我得大功德， 令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者 令般涅槃。既度沙门加得三衣。’喜自庆贺。尔 时沙门崛比丘信此倒见已，执向者刀还至 众中房房告令：‘我能不度者度、不脱者脱、不 般涅槃者令般涅槃。’时诸比丘观不净行，乃 至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出，诣沙门 崛比丘所，作是语：‘能取我辈杀断命者，当 雇卿三衣。’时沙门崛比丘执利刀杀一二三 四五乃至六十比丘断其命。以是之故比丘 僧说戒稀少。善哉世尊！愿说馀方便，使诸比 丘得无量智慧之证。”

尔时世尊告诸比丘：“当学安般念，廣修其行， 食息之顷莫失安般念行。何以故？行安般念 廣修其行，後得大果有大功德报。于此比丘 中，比丘若在村落、若在城墎依彼止住，到时 著衣持钵入村落乞食。将护其身，专定六根 莫失至行。若眼见色不兴起想染著之意，作 如是行，则成眼根。如是耳鼻舌身意，法不兴 起想染著之意，意不适彼则成意根。若于村 落乞食之後，取衣钵著房中，先洗脚擧尼师 壇著肩上，求无人处，向彼闲靖树下露精草 庐、园外平处冢间山谷巖窟，依彼止住。若至 闲居，若至树下布尼师壇，结跏趺坐。平坐不 倾猗，繫念在门鼻也。比丘念息顷，息出亦念、 息入亦念、息出长亦知长、息入长亦知长、息 出短亦知短、息入短亦知短、身诸毛孔息出 尽觉知、身诸毛孔息入尽觉知。若意定，觉灭 出息、觉灭入息。身口意觉灭出息、觉灭入 息出息为安入息为般。譬如旋作轮若旋弟子，牵旋 长亦知、牵旋短亦知此土亦作此轮作，南土名之为勃勃作，大品衍中轮 同此。比丘如是行安般念廣修其行，乃至意念 觉灭出息入息。作是行安般念廣修其行，得 大果有大功德报。”尔时诸比丘各自相敕： “世尊怜愍卿等说安般念，欲使我等廣修其 行。行安般念廣修其行已，得大果报有大功 德。卿等来共至所在，行安般念廣修其行，不 失安般念。何以故？行安般念廣修其行，得大 果报有大功德。”尔时诸比丘行安般念廣修 其行，逮无量智慧，证得阿罗汉道。尔时尊者 阿难诣世尊所，头面礼佛足右膝著地，叉 手向佛，白世尊曰：“世尊廣说安般念行乃 至廣修其行。诸比丘承佛圣教行安般念，皆 得无量智慧，证得阿罗汉道。”尔时世尊以是 因缘、以是妙行集和合僧，备十功德，世尊为 沙门结戒：“诸比丘当防此事。若比丘，若人、 人形之类，自手念断其命，若持刀、若使他持、 劝他使死。若称誉死，或作是语：‘咄此男子！用 此苦生为？汝生不如死。’彼人心从此心作是 念，无数方便劝他使死、若称誉死。设使此人 就死者，如是比丘弃捐不受。”比丘在避屛处， 持弓刀弩关機機射科及阱用是杀人者，波罗移 不受。比丘向官谗言、以官势杀人者，波罗移 不受。比丘鞞陀路婆鬼著尸也，使起杀人、若作咒、若作 药持用杀人，波罗移不受。比丘作弶羂人颈 杀，波罗移不受。比丘和合吐下药、若灌鼻若 从下灌、若针灸出血、若著眼、散持用杀人 者，波罗移不受。若复比丘，女人怀妊，有杀心 持手按腹、若教他人按。若儿女人死，波罗 移不受。若一死二死，俱波罗移不受。若比丘 怀杀心教人投火赴水投巖，作是杀人者，波 罗移不受外道多尔故戒。比丘怀杀心，密作书谗，使 持书人云有重罪，令杀彼。若杀者，波罗移 不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若 于彼怀杀意咒堕人胎，作是杀者，波罗移不 受。

佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时 尊者薄佉罗处锻作园中锻作人立此园，故以为名止房中 遇患病苦。尊者分尼侍扶给水浆。尔时薄佉 罗语分尼：“往诣佛所，持我名字头面礼世尊， 圣体康强轻利不？起居有力得行道不？往作 是语：‘近日薄佉罗比丘在锻作园止房中遇 病困。此比丘遥礼世尊，圣体康强轻利不？起 居有力得行道不？薄佉罗比丘欲来觐世尊， 但患身，无气力至世尊所问讯。善哉世尊！ 愿屈意至锻作园，为薄佉罗比丘。’”尔时分尼 比丘速疾速疾受薄佉罗比丘语，诣世尊所， 头面礼足具如是白：“善哉世尊！愿屈意往到 锻作园薄佉罗比丘所，为薄佉罗比丘故。”世 尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可，便从 坐起，头面礼足绕佛三迊而去。尔时世尊见 分尼去不远，食後从禅起，往至锻作园薄佉 罗比丘所。薄佉罗比丘遥见佛来，欲从座 起，然无气力得起。尔时世尊语薄佉罗比 丘言：“不须起但卧。更有馀坐，吾当陞座。”坐定 後，世尊告薄佉罗比丘：“堪忍浆粥、得消化 不？体中苦痛疼有除降不？除降觉增觉损不？” 薄佉罗比丘白佛言：“唯然世尊！不堪忍浆粥、 无有消化，有苦痛疼，但增无损，觉增不觉 损。譬如世尊！有力之人以索缠头，此人如是 头苦痛痛疼。如是世尊！我头痛疼亦如彼人 无异。以是故，不堪忍浆粥、无有消化，但有 增无损，觉增不觉损。譬如世尊！有力之人手 执利刀头而钻顶上，如是顶上患苦疼痛。我 今头痛，世尊！亦尔，但觉增无损。譬如世尊！有 力之人执刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我 今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有两健人 捉一羸者，各持手脚于火坑上转旋，此人疼 痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍 浆粥，但觉增不觉损。我今，世尊！欲持刀自刺 杀，不堪取生。”佛言：“我还问卿，汝当答我。云 何薄佉罗！夫言色者，有常无常耶？”答：“无常也。” “云何苦无常者，为苦为乐耶？”答：“苦。世尊！”“云何 若无常苦变易法者，或复于此闻诸道证，言 是我所非我所，有信者不？”“不也。世尊！”“云何薄 佉罗！痛想行识有常无常？”“无常也。世尊！”“若 无常者，苦耶乐耶？”答：“苦也。世尊！”“若无常苦变 易法者，或复于此闻诸道证，言是我所非我 所，有信者不？”“不也。世尊！”“以是之故，薄佉罗！所 有色，过去当来今现在，内外大小善恶、若远 若近，此一切我所非我所尽无，观诸法等。 以是故，薄佉罗！痛想行识，过去当来今现 在，乃至观诸法等。薄佉罗！闻说诸道证，觉色 空无所有则得解脱，得解脱已智慧生，我今 生死尽、逮净行、所作已办、不复处胞胎。如是 痛想行识不复更，乃至不处胞胎。以是故， 薄佉罗！莫恐莫怖，汝不复入恶道、不生恶道 中、去处不遇恶。”世尊说已，径还精舍中。即日 夜半，有二天人色像无双，来至佛所，头面礼 足在一面住。其一天人前白佛言：“尊者薄佉 罗得护解脱第三软根也。”次第二天前白佛言：“尊 者薄佉罗于解脱得解脱二解脱：一时解脱、二无疑解脱。时是信无疑法 也，各于三时钝根法利根，而其人云六阿罗汉无疑解脱，四 以下时解脱，第五能通六火气，四以下不能通也。其人云尔 实三已下，时四已上法耳。此人三已下人，故曰护也。”诸天作是语，礼佛而 去。

毘奈耶卷第一 挍注

鼻戒因缘经卷第一鼻戒因缘经鼻 释道安述释氏作晋释氏道安作 矣失 则 遵尊 地土 随隋 遇过 曰日 捨舍 梵胡 寺侍 曲典 謏讥 贻遗 戚蹙 陋漏 縢勝 捨舍 之 而以 鼻戒因缘经卷第一鼻 卷 言曰 姚秦凉州沙门竺佛念译姚秦三藏竺佛念译 三波罗夷法第一三波罗夷法第一之一三 各支 言言曰 秦言＋（曰）【宫】言【大】，言曰【宫】言言曰廣博鞞贳罗秦言廣博 波彼 际赀 磲K24n0936_p0220c14渠 虽K24n0936_p0220c18離虽 蝗《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经第3708帖第6图第11行）蟥蝗 虫虫 蝗《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经第3708帖第6图第13行）蟥蝗 虫虫 于向 诸食 婢鞞 喜欣 耶那 俗欲 疾疹 住往 继孙 罗 继子孙 与比丘比丘与 壞怀 达建 言曰 竟 疾疹 好共怨 贞真 佛佛世尊 德得 德得 令使 常当 波罗移波罗夷 四肆 客审 彼止住此止 比丘道人 比丘 檀壇 罗 有者 踞 看 猕猴 面颜颜面 哑疴 上尙 上尙 友及 友及 捐獖 婆波 移夷初 祇城 祇 窑陶 檀达 阿阇世阿阇世 檀达 何阿 取聚 王 对答 言 木工工师 波婆 白所 告作作告 阿阇世阿阇世 祇 头 祇 沙门比丘 舍合 受度 世尊佛 垣K24n0936_p0224a19桓 成城 入栅 世尊佛 世尊佛 曰 网 比丘 曰 胡楜 柰柰 界 裡裹 若K24n0936_p0224c09Q22_p0865a10是若 罴熊猕猴熊罴猳玃 鸱鹄鸿鹤 所行 犯成 俱 槃盘般 园园萨罗盘园园萨罗般园 婆波 衣 受受也 揵乾 罗雲罗雲 世尊佛 事 乞食。入 叉K24n0936_p0225b20又叉 汝汝作 非此 如以 是 二三 二三 以已以 僧 地施 根 逸提贝逸 言语也 饭饮 署耆暑 金刚 沫末 秦言槃曲 净尽 净尽 最熏 尽浕 患恶 诸众 沙门崛其名也 雇顾 渠雠 也 现神足在水上〔也〕－【宋】【元】【宫】也【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】也 言 泥洹涅槃 雇顾 比丘 竟意 行 观观是 尽消尽 比丘 执持 杀杀已 利 渠雠 沫末 水水洗 比丘 比丘 得大大得 比丘 比丘 比丘 比丘 靖静 猗敧 觉学 觉学 觉学 出息为安入息为般 子子身息当作牵旋长亦 牵知牵 牵旋短亦知 同此同也 此土亦作此轮作，南土名之为勃勃作，大品衍中轮同此＝同也【宋】【元】【宫】同此【大】，同也【宋】【元】【宫】同此同也 觉学觉 果果报 报 有有行德 右两 手十指 曰：“世尊言世尊言 戒此戒 若 是如是 機射科射利射科 以 若 弶羂弶缩 灸 人 戒戒之也 外道多尔故戒＋（之也）【宋】【元】【宫】戒【大】，戒之也【宋】【元】【宫】戒戒之也 使使人 锻T24n1464_p0856c03锻 锻作人立此园，故以为名 患念 比丘 比丘 比丘 比丘 比丘 不 比丘 觉增不觉损 痛 有 觉增不觉损 钻K24n0936_p0228c12赞 之 刺 无常耶答无 今 等 今 更更受 护双 第三软根也软根之第三也 尊者世尊 三二 已以 人也 二解脱：一时解脱、二无疑解脱。时是信无疑法也，各于三时钝根法利根，而其人云六阿罗汉无疑解脱，四以下时解脱，第五能通六火气，四以下不能通也。其人云尔实三＝二【宫】三【大】，二【宫】三二已下，时四已＝以【宋】【元】【宫】已【大】，以【宋】【元】【宫】已以上法耳。此人三已下〔人〕－【宋】【元】【宫】，人＋（也）【宋】【元】【宫】人【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】，人也【宋】【元】【宫】人也，故曰护也

CBETA 挍注

鼻【大】，戒因缘经卷第一鼻【宋】【元】【宫】，戒因缘经鼻【明】 释道安述【大】，释氏作【宋】【元】【宫】，晋释氏道安作【明】 矣【大】，失【宋】【元】【明】【宫】 则【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 遵【大】，尊【宋】【元】【明】【宫】 地【大】，土【宋】【元】【明】【宫】 随【大】，隋【明】 遇【大】，过【宫】 曰【大】，日【宫】 捨【大】＊，舍【宋】【元】【明】【宫】＊ 梵【大】，胡【宫】 寺【大】，侍【宋】【元】 曲【大】，典【宋】【元】【明】【宫】 謏【大】，讥【宫】 贻【大】，遗【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】，蹙【宋】【元】【明】 陋【大】，漏【宋】【元】【明】【宫】 縢【大】，勝【宋】【元】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 而【大】，以【宋】【元】【明】【宫】 鼻【大】，戒因缘经卷第一鼻【明】 卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】 （姚…译）十字【大】，姚秦三藏竺佛念译【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，波罗夷法第一三【宋】【元】，波罗夷法第一之一三【明】 各【大】，支【明】 秦言廣博【大】，〔－〕【明】，鞞贳罗秦言廣博【宋】【元】 言【大】，言曰【宫】 波【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】 际【大】，赀【宋】【元】【明】【宫】 虽【CB】【丽-CB】【宫】，離【大】 蝗【CB】【宫-CB】【宋】【元】【明】【宫】＊，蟥【大】＊ 虫【大】＊，虫【宫】＊ 于【大】，向【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】，食【宋】【元】【明】【宫】 婢【大】，鞞【明】 喜【大】，欣【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】下同，那【宋】【元】【明】【宫】下同 俗【大】，欲【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】＊，疹【宋】【元】【明】【宫】＊ 住【大】，往【宫】 继【大】，孙【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 继【大】，子孙【宋】【元】【明】【宫】 与比丘【大】，比丘与【宋】【元】【明】【宫】 壞【大】，怀【宋】【元】【明】【宫】 达【大】，建【元】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 好共【大】，怨【宋】【元】【明】【宫】 贞【大】，真【宋】【宫】 佛【大】，佛世尊【宋】【元】【明】【宫】 德【大】＊，得【宋】【元】【明】【宫】＊ 记数一下宋元明宫四本俱有也字以下至十皆准之 令【大】，使【宋】【元】【明】【宫】 常【大】，当【明】 波罗移【大】下同，波罗夷【宋】【元】【明】【宫】下同 四【大】，肆【明】 客【大】，审【宋】【元】【明】【宫】 彼止住【大】，此止【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】，道人【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 踞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 看【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 猕【大】，猴【宋】【元】【明】【宫】 面颜【大】，颜面【宋】【元】【明】【宫】 哑【大】，疴【宋】【元】【明】【宫】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宫】＊ 友【大】＊，及【宋】【元】【明】【宫】＊ 捐【大】，獖【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宫】 移【大】，夷初【宋】【元】【明】【宫】 祇【大】，城【宋】【元】【明】【宫】 祇【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 窑【大】，陶【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】＊，达【宋】【元】【明】【宫】＊ 阿阇世【大】下同，阿阇世【明】下同 何【大】，阿【宋】【元】【明】【宫】 取【大】，聚【宋】【元】【明】【宫】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 对【大】，答【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 木工【大】，工师【宋】【元】【明】【宫】 波【大】，婆【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，所【宋】【元】【明】【宫】 告作【大】，作告【宋】【元】【明】【宫】 阿阇世【大】下同，阿阇世【宋】【元】【明】【宫】下同 头【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 沙门【大】，比丘【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】，合【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，度【宋】【元】【明】【宫】 世尊【大】＊，佛【宋】【元】【明】【宫】＊ 成【大】，城【宋】【元】【明】【宫】 入【大】，栅【宫】 曰【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 网【大】，〔－〕【宫】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 胡【大】，楜【宋】【元】【宫】 柰【大】，柰【宋】【元】【明】【宫】 界【大】，〔－〕【宫】 裡【大】，裹【宋】【元】【宫】 若【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】，是【大】 罴熊猕猴【大】，熊罴猳玃【宋】【元】【明】【宫】 鸱鹄【大】，鸿鹤【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，行【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】，成【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 槃【大】，盘【宋】【元】【明】，般【宫】 园【大】，园萨罗盘园【宋】【元】【明】，园萨罗般园【宫】 婆【大】，波【明】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，受也【宋】【元】【明】，度也【宫】，受＋（也）【宫】 揵【大】，乾【宋】【元】【明】【宫】 罗雲【大】下同，罗雲【宋】【元】【明】【宫】下同 世尊【大】，佛【宫】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 乞食入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 叉【CB】【丽-CB】【宫】，又【大】 汝【大】，汝作【宋】【元】【明】【宫】 非【大】，此【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，以【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】＊，三【宋】【元】【明】【宫】＊ 以【大】，已以【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 地【大】，施【宋】【元】【明】 根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 逸提【大】，贝逸【宫】 言【大】，语也【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】，饮【宋】【元】【明】【宫】 卷第一终【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】，（毘奈耶第二，波罗夷法之馀佛）【宋】【元】，（毘奈耶第二，波罗夷法第一之二佛）【明】，（毘奈耶第二，波罗夷佛）【宫】，卷第二首【宋】【元】【明】【宫】，译号同异如首卷 署【大】，耆【宋】【元】【明】，暑【宫】 金刚【大】，〔－〕【明】 沫【大】＊，末【宋】【元】【明】【宫】＊ 秦言槃曲【大】，〔－〕【明】 净【大】＊，尽【宋】【元】【明】【宫】＊ 最【大】，熏【明】 尽【大】，浕【明】 患【大】，恶【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】，众【宋】【元】【明】【宫】 沙门崛其名也【大】，〔－〕【明】 雇【大】＊，顾【明】＊ 渠【大】＊，雠【宋】【元】【明】【宫】＊ 现神足在水上也【大】，〔－〕【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 泥洹【大】下同，涅槃【宋】【元】【明】【宫】下同 比丘【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 竟【大】，意【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 观【大】，观是【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】，消尽【宋】【元】【明】【宫】 执【大】，持【宋】【元】【明】【宫】 杀【大】，杀已【宋】【元】【明】【宫】 利【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 水【大】，水洗【宋】【元】【明】【宫】 得大【大】，大得【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 靖【大】，静【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】，敧【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】，学【宋】【元】，【宫】＊ 出息为安入息为般【大】，〔－〕【明】 子【大】，子身息当作牵旋长亦【宫】 牵【大】，知牵【宫】 牵旋短亦知【大】，〔－〕【宫】 （此土…同此）二十二字【大】，〔－〕【明】 同此【大】，同也【宋】【元】【宫】 觉【CB】【宋】【元】【明】，学【大】 果【大】，果报【宋】【元】【明】【宫】 报【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，有行德【宋】【元】【明】【宫】 右【大】，两【宋】【元】【明】【宫】 手【大】，十指【宋】【元】【明】【宫】 曰世尊【大】，言世尊言【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，此戒【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宫】 機射科【大】，射利【宋】【元】，〔－〕【明】，射科【宫】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 弶羂【大】，弶缩【宋】【元】【明】【宫】 灸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 外道多尔故戒【大】，〔－〕【明】 戒【大】，戒之也【宋】【元】【宫】 使【大】，使人【宋】【元】【明】【宫】 （锻…名）十字【大】，〔－〕【明】 患【大】，念【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 觉增不觉损【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 痛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 刺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 无常【大】，耶答无【宋】【元】【明】【宫】 今【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 更【大】，更受【宋】【元】【明】【宫】 护【大】，双【宋】【元】【宫】 第三软根也【大】，软根之第三也【宋】【元】【宫】，〔－〕【明】 尊者【大】，世尊【宋】【元】【明】【宫】 （二解…护也）八十四字【大】，〔－〕【明】 三【大】，二【宫】 已【大】，以【宋】【元】【宫】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】，人也【宋】【元】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

（戒因缘经卷第一）＋鼻【宋】【元】【宫】，（戒因缘经）＋鼻【明】 释道安述＝释氏作【宋】【元】【宫】，晋释氏道安作【明】 矣＝失【三】【宫】 〔则〕－【三】【宫】 遵＝尊【三】【宫】 地＝土【三】【宫】 随＝隋【明】 遇＝过【宫】 曰＝日【宫】 捨＝舍【三】【宫】＊ 梵＝胡【宫】 寺＝侍【宋】【元】 曲＝典【三】【宫】 謏＝讥【宫】 贻＝遗【三】【宫】 戚＝蹙【三】 陋＝漏【三】【宫】 縢＝勝【宋】【元】 〔之〕－【三】【宫】 而＝以【三】【宫】 （戒因缘经卷第一）＋鼻【明】 〔卷〕－【三】【宫】 言＝曰【三】【宫】 （（姚…译））十字＝（（姚秦三藏竺佛念译））八字【三】【宫】 （波罗夷法第一）＋三【宋】【元】，（波罗夷法第一之一）＋三【明】 各＝支【明】 （鞞贳罗）＋秦【宋】【元】，〔秦言廣博〕－【明】 言＋（曰）【宫】 波＝彼【三】【宫】 际＝赀【三】【宫】 離＝虽【宫】 蟥＝蝗【三】【宫】＊ 虫＝虫【宫】＊ 于＝向【三】【宫】 诸＝食【三】【宫】 婢＝鞞【明】 喜＝欣【三】【宫】 耶＝那【三】【宫】下同 俗＝欲【三】【宫】 疾＝疹【三】【宫】＊ 住＝往【宫】 继＝孙【三】【宫】 〔罗〕－【三】【宫】 继＝子孙【三】【宫】 与比丘＝比丘与【三】【宫】 壞＝怀【三】【宫】 达＝建【元】 言＝曰【三】【宫】 〔竟〕－【三】【宫】 好共＝怨【三】【宫】 贞＝真【宋】【宫】 佛＋（世尊）【三】【宫】 德＝得【三】【宫】＊ 记数一下宋元明宫四本俱有也字以下至十皆准之 令＝使【三】【宫】 常＝当【明】 波罗移＝波罗夷【三】【宫】下同 四＝肆【明】 客＝审【三】【宫】 彼止住＝此止【三】【宫】 比丘＝道人【三】【宫】 〔比丘〕－【三】【宫】 檀＝壇【三】【宫】 〔罗〕－【三】【宫】 有＝者【三】【宫】 〔踞〕－【三】【宫】 〔看〕－【三】【宫】 猕＝猴【三】【宫】 面颜＝颜面【三】【宫】 哑＝疴【三】【宫】 上＝尙【三】【宫】＊ 友＝及【三】【宫】＊ 捐＝獖【三】【宫】 婆＝波【三】【宫】 移＝夷初【三】【宫】 祇＝城【三】【宫】 〔祇〕－【三】【宫】＊ 窑＝陶【三】【宫】 檀＝达【三】【宫】＊ 阿阇世＝阿阇世【明】下同 何＝阿【三】【宫】 取＝聚【三】【宫】 〔王〕－【三】【宫】 对＝答【三】【宫】 〔言〕－【三】【宫】 木工＝工师【三】【宫】 波＝婆【三】【宫】 白＝所【三】【宫】 告作＝作告【三】【宫】 阿阇世＝阿阇世【三】【宫】下同 〔头〕－【三】【宫】 沙门＝比丘【三】【宫】 舍＝合【三】【宫】 受＝度【三】【宫】 世尊＝佛【三】【宫】＊ 成＝城【三】【宫】 入＝栅【宫】 〔曰〕－【三】【宫】＊ 〔网〕－【宫】 〔比丘〕－【三】 胡＝楜【宋】【元】【宫】 柰＝柰【三】【宫】 〔界〕－【宫】 裡＝裹【宋】【元】【宫】 是＝若【宫】 罴熊猕猴＝熊罴猳玃【三】【宫】 鸱鹄＝鸿鹤【三】【宫】 所＝行【三】【宫】 犯＝成【三】【宫】 〔俱〕－【三】【宫】 槃＝盘【三】，般【宫】 园＋（萨罗盘园）【三】，（萨罗般园）【宫】 婆＝波【明】 〔衣〕－【三】【宫】 受＋（也）【三】【宫】，受＝度也【宫】 揵＝乾【三】【宫】 罗雲＝罗雲【三】【宫】下同 世尊＝佛【宫】 〔事〕－【三】【宫】 〔乞食入〕－【三】【宫】 又＝叉【宫】 汝＋（作）【三】【宫】 非＝此【三】【宫】 如＝以【三】【宫】 〔是〕－【三】【宫】 二＝三【三】【宫】＊ （已）＋以【三】【宫】 〔僧〕－【三】【宫】 地＝施【三】 〔根〕－【三】 逸提＝贝逸【宫】 言＝语也【三】【宫】 饭＝饮【三】【宫】 卷第一终【三】【宫】 卷第二首【三】【宫】，译号同异如首卷，（毘奈耶第二，波罗夷法之馀）＋佛【宋】【元】，（毘奈耶第二，波罗夷法第一之二）＋佛【明】，（毘奈耶第二，波罗夷）＋佛【宫】 署＝耆【三】，暑【宫】 〔金刚〕－【明】 沫＝末【三】【宫】＊ 〔秦言槃曲〕－【明】 净＝尽【三】【宫】＊ 最＝熏【明】 尽＝浕【明】 患＝恶【三】【宫】 诸＝众【三】【宫】 〔沙门崛其名也〕－【明】 雇＝顾【明】＊ 渠＝雠【三】【宫】＊ 〔现神足在水上也〕－【明】 〔也〕－【宋】【元】【宫】 〔言〕－【三】【宫】 泥洹＝涅槃【三】【宫】下同 〔比丘〕－【三】【宫】＊ 竟＝意【三】【宫】 〔行〕－【三】【宫】 观＋（是）【三】【宫】 （消）＋尽【三】【宫】 执＝持【三】【宫】 杀＋（已）【三】【宫】 〔利〕－【三】【宫】 水＋（洗）【三】【宫】 得大＝大得【三】【宫】 〔比丘〕－【三】 靖＝静【三】【宫】 猗＝敧【三】【宫】 觉＝学【宋】【元】，【宫】＊ 〔出息为安入息为般〕－【明】 子＋（身息当作牵旋长亦）夹註【宫】 （知）＋牵【宫】 〔牵旋短亦知〕－【宫】 〔此土…同此〕二十二字－【明】 同此＝同也【宋】【元】【宫】 学＝觉【三】 果＋（报）【三】【宫】 〔报〕－【三】【宫】 有＋（行德）【三】【宫】 右＝两【三】【宫】 手＝十指【三】【宫】 曰世尊＝言世尊言【三】【宫】 （此）＋戒【三】【宫】 〔若〕－【三】【宫】 （如）＋是【三】【宫】 機射科＝射利【宋】【元】，〔機射科〕－【明】，射科【宫】 〔以〕－【三】【宫】 〔若〕－【三】【宫】 弶羂＝弶缩【三】【宫】 〔灸〕－【三】【宫】 〔人〕－【三】【宫】 〔外道多尔故戒〕－【明】 戒＋（之也）【宋】【元】【宫】 使＋（人）【三】【宫】 〔锻…名〕十字－【明】 患＝念【三】【宫】 〔不〕－【三】【宫】 〔觉增不觉损〕－【三】【宫】＊ 〔痛〕－【三】【宫】 〔有〕－【三】【宫】 〔之〕－【三】【宫】＊ 〔刺〕－【三】【宫】 无常＝耶答无【三】【宫】 〔今〕－【三】【宫】＊ 〔等〕－【三】【宫】 更＋（受）【三】【宫】 护＝双【宋】【元】【宫】 第三软根也＝软根之第三也【宋】【元】【宫】，〔第三软根也〕－【明】 尊者＝世尊【三】【宫】 〔二解…护也〕八十四字－【明】 三＝二【宫】 已＝以【宋】【元】【宫】 〔人〕－【宋】【元】【宫】，人＋（也）【宋】【元】【宫】 不分卷【三】【宫】

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磲【CB】【丽-CB】，渠【大】 垣【CB】【丽-CB】，桓【大】 锻【CB】，锻【大】 钻【CB】【丽-CB】，赞【大】

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